1, 王守仁的心学
从总体上说是唯 心主义哲学，认为心是世界的本原，心外无物，具体 应该归为主观唯 心主义的范畴。 《王阳明四句教》 无善无恶心之体， 有善有恶意之动， 知善知恶是良知， 为善去恶是格物。 良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。 无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。 但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？ 因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。 努力使自己的心回到无善无恶的状态。 回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。 什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省 ，即：天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省 ，即“性知合一”。心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。 天理就在人的心中。 好多人认为心学是空谈，实在是被歪曲的太厉害了，举一个简单的例子。 好比孝顺父母，心中有这个意念还不能算作孝，必须在实际行动中有所体现，并且在孝顺父母的过程中，奉养得宜，让父母舒适满意，这就是实践。表面上看这个实践好像是在对客观的父母进行作用，其实是对自己的本心进行作用，万物皆在本心。这个孝顺父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也没有教我们要我们孝顺他，这是纯粹发乎没有私心物欲的良知。而且父母死后，我们的孝顺之心也不因此消失。 什么是“行知合一”？根据当年明月举的事例来看，我认为行知合一就是如果你做的一件事你的行动是邪恶的，但你的目的和最后的结果是正义的，那你做的就是正义的。这正如和平是靠战争换来的，以前是，现在是，以后也是。举个例子：法西斯希特勒当年做的事的确很不人道，但假如没有第2次世界大战，怎么会有第3次科技革命的蓬勃？单就中国历史而言，如果没有周幽王的昏庸，我们现在或许还生活在奴隶社会吧。如果没有昏君，没有他们制造的乱世，我们熟知的乱世英雄么，不过是历史尘埃的渺小存在吧。正是他们使历史一次次生化，一次次革新，失败是成功之母，没有失败就不会进步！再回过头来看看希特勒，如果当时他成功了，地球统一了，这样的历史意义比我们的秦始皇有过之而无不及。想象一下，地球在统一70年后会是什么情急？或许人类早以进入太空时代了吧，这样我们人类将赢来第3次进化！当然，历史是不能假设的，但世界上几乎所有的文明科技进步都是战争期间发生的，比如我现在使用的电脑，就是美苏争霸时霸权主义的产物。所以，从某种意义上来说，人类的确需要一场灾难。和平时间太久，和平时期升的官太多，只会让我们的创新能力一步步丢失，政府一步步腐败。而落后了就要挨打，如果我们不抓紧时间，一直还在耗着，一直得不到统一，那么迟早有一天，我们会被外来物种所侵略，奴役，灭亡……
2, 王守仁的心学
知行合一 谓认识事物的道理与实行其事，是密不可分的一回事。 知行合一：是指中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主要是关于道德修养、道德实践方面的。中国古代哲学家认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。 明武宗正德三年（1508），心学集大成者王守仁在贵阳文明书院讲学，首次提出知行合一说。所谓 “知行合一”，不是一般的认识和实践的关系。“知”，主要指人的道德意识和思想意念。“行”，主要指人的道德践履和实际行动。因此，知行关系，也就是指的道德意识和道德践履的关系，也包括一些思想意念和实际行动的关系。王守仁的“知行合一”思想包括以下两层意思。 1、知中有行，行中有知。王守仁认为知行是一回事，不能分为“两截”。他说：“知行原是两个字，说一个工夫”。从道德教育上看，他极力反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”突出地把一切道德归之于个体的自觉行动，这是有积极意义的。因为从道德教育上看，道德意识高不开道德行为，道德行为也高不开道德意识。二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行不能算真知。道德认识和道德意识必然表现为道德行为，如果不去行动，不能算是真知。王守仁认为：良知。无不行，而自觉的行，也就是知。这无疑是有其深刻之处的。 2、以知为行，知决定行。王守仁说：“知是行的主意，行是在的工夫；知是行之始，行是知之成”。他的意思是说，封建道德是人行为的指导思想，按照封建道德的要求去行动是达到"良知"的工夫。在封建道德指导下产生的意念活动是行为的开始，符合封建道德规范要求的行为是 “良知”的完成。 王守仁的知行合一说主要针对朱学而发，与朱熹的思想对立。程朱理学包括陆九渊都主张“知先行后”，将知行分为两截，认为必先了解知然后才能实贱行。王守仁提倡知行合一正是为了救朱学之偏。 王守仁的知行合一说深化了道德意识的自觉性和实践性的关系，克服了朱熹提出的知先后行的弊病，但是同时也抹去了朱熹知行说中的知识论成分。王守仁的观点虽然有利于道德修养，但忽略了客观知识的学习，这就造就了以后的王学弟子任性废学的弊病，清初的思想家甚至把明亡的原因归于王学的弊端。
3, 有深究王阳明心学的朋友,给我讲解一下其思想。感谢！
其它的东西我都不想多讲。用心做事，错了吗？用心做人，错了吗？用心工作，错了吗？用心写字，错了吗？用心创新，错了吗？用心发明，错了吗？难道我们：用物做人，行吗？用物做事，行吗？用物工作，行吗？用物写字，行吗？用物创新，行吗？用物发明，行吗？人呢？“我”即是人啊！“我”就是现象（个体）人类第一次接地气的东西。不是大共相，如“物质”这样的假东西，我们在实在界找不到“物质”这个东西（任何一般属性（universa/attribute）都不是实体）（任何以共相的方式来断定其属性的（predicated universally）东西都不是实体，而类形式（species form）即便是共相，也不是以共相的方式来断定其属性的）。“我”又是人类整体的每一个个体。我就是自主决非自在自为（主客对话两个我）。心理学中自主就是遇事有主见，能对自己的行为负责。其实阳明先生是天人合一性的心学“心者身下主宰，目虽视而所以视者，心也；耳虽听而所以听者，心也；口与四肢虽言动而所以言动者，心也”，“凡知觉处便是心”（《传习录》下）。 阳明先生“心即理”、“知行合一”、“致良知”是王阳明心学的三大核心命题。王阳明先生“知行合一”说的提出，是中国古代哲学史“知行”范畴发展的一个必然环节，有其原因和理论基础，而更主要的是应时代需要而产生；“致良知”这一理论形式把心与理、知与行、道德修养与政治实践，圆融为一；把孟子的心体良知与大学的工夫以致知和合同一，包容了宋学本体——工夫的全部内容。王阳明先生强调实行，要求致良知于事事物物，使事事物物皆得吾心良知之天理，包含着积极的入世精神和经世界想。王阳明先生教育思想出发，认为其核心内容为“明人伦”的“尽心之学”，其社会意义在于“人伦明于上，小民亲于下，家齐国治而天下平安矣”，即贯穿和熔铸着儒家内圣外王的政治抱负和理想。王阳明先生还凸显和肯定了“躬行”在“知”、“学”、“穷理”中的作用，并强调“人须在事上磨炼做工夫”和“笃实之功”，反对只“知”不行的“着空”学风，倡导“实学”。这无疑是开启了明清之际以经世致用的基本内容的实学思潮的先河，但因王阳明的“尽心之学”在本质上过分地突出了其良知道德理性的价值，忽略了知识理性存在的客观性及其合理性，从而妨碍了其“尽心之学”所蕴含的经世改用思想的进一步阐发和发展。
4, 心学 王守仁
王守仁认为：既然知道这个道理，就要去实行这个道理。如果只是自称为知道，而不去实行，那就不能称之为真正的知道，真正的知识是离不开实践的。比如，当知道孝顺这个道理的时候，就已经对父母非常的孝顺和关心；知道仁爱的时候，就已经采用仁爱的方式对待周围的朋友，真正的知行合一在于确实的按照所知在行动，知和行是同时发生的。他的目的在于“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，需要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。一。他将心学凝成四句话： 无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物二。他主张“必使其趋向鼓舞，中心喜悦”以达到“自然日长日化”。三。“格”的要求是，实事求是，立于现实。以现实为根本出发点。王守仁的“知行合一”思想包括以下两层意思。 1、知中有行，行中有知。王守仁认为知行是一回事，不能分为“两截”。他说：“知行原是两个字，说一个工夫”。从道德教育上看，他极力反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”，突出地把一切道德归之于个体的自觉行动，这是有积极意义的。因为从道德教育上看，道德意识离不开道德行为，道德行为也离不开道德意识。二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行不能算真知。道德认识和道德意识必然表现为道德行为，如果不去行动，不能算是真知。王守仁认为：良知，无不行，而自觉的行，也就是知。这无疑是有其深刻之处的。 2、以知为行，知决定行。王守仁说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。他的意思是说，道德是人行为的指导思想，按照道德的要求去行动是达到"良知"的工夫。在道德指导下产生的意念活动是行为的开始，符合道德规范要求的行为是 “良知”的完成。
5, 王守仁心学
<；明朝那些事儿>>；写得很有趣，但是对“知行合一”的解释完全荒腔走板，可见根本就没有看过《传习录》。 先生说过，为学须从本源着手方有成果，先有根，再有枝，再有叶，再有花，最后结果。 大多数人都不从《大学》《中庸》《孟子》《传习录》学起，就浮躁地学“知行合一”“四句教”“致良知”，最后只学会咬文嚼字，什么意思都只学到半懂，似是而非，还以为心学是何等高深学问，其实很多东西先生都在《传习录》说过，想理解“知行合一”就去看《传习录》。 个人理解的学阳明学的三步骤：《大学》->； 《中庸》->； 《传习录》
名词解释
知行合一
知行合一，是指客体顺应主体，知是指良知，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。这是由明朝思想家王守仁提出来的。即谓认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分的一回事。这是中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主要是关于道德修养、道德实践方面的。中国古代哲学家认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。致良知，知行合一，是阳明文化的核心。
王守仁
王守仁（1472年10月31日-1529年1月9日），字伯安，浙江绍兴府余姚县（今属宁波余姚）人。因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，故学者称其为阳明先生，亦称王阳明。明代著名思想家、文学家、哲学家和军事家， 王守仁作为陆王心学之集大成者，精通儒释道，与孔子、孟子、朱熹并称为孔、孟、朱、王。后又起兵平定宸濠之乱，而被封为新建伯，隆庆年间追赠新建侯。1529年去世，谥文成，故后人称其为王文成公。万历年间得以从祀于孔庙。
道德
“道”是万物万法之源，创造一切的力量；德是为顺应自然、社会和人类客观需要去做事的行为，不违背自然发展规律，去发展自然、发展社会，提升自己的践行方式。 道是在承载一切；德是在昭示道的一切。大道无言无形、看不见听不到摸不着，只有通过我们的思维意识去认识和感知它；而德是道的具体实例，也是道的体现，我们能看到的心行，我们通过感知后所进行的行为。如果没有德，我们就不能如此形象地了解道的理念，这就是德与道的关系。 道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则与规范。罪莫大于无道，怨莫大于无德。
